jueves, 20 de octubre de 2011

Clase sobre "La democracia en América" de Tocqueville

1)    Biografía. Su condición de aristócrata y su educación liberal. El tiempo en que vive la aristocracia está muerta políticamente, pero subsiste socialmente. Se le presentan dos imposibles lealtades, como dice Gabriel Cohn. La comparación constante de Estados Unidos con Francia.

2)    El objeto de su estudio es la igualdad de condiciones. Para Tocqueville la igualdad era igualdad en la libertad. Necesita de la igualdad de condiciones y la igualdad ante la ley para existir. En Estados Unidos Tocqueville se encuentra con que “los norteamericanos nacieron iguales” en lugar de llegar a serlo, como señala Pierre Manent.

Hay un constante desarrollo de esta igualdad de condiciones, por ello es posible decir que la democracia presenta así una fuerza ineluctable. La democracia es irreversible e irresistible, es inexorable. Utilizará el término de “Providencia” para referirse a esta fuerza abrumadora de la democracia, y con ello se dirige a la aristocracia francesa.

El “estado social” en Estados Unidos es esencialmente democrático. El “estado social democrático” implica que los ciudadanos no están sometidos a otros (salvo a sus representantes legítimamente electos). La democracia es una forma de ser de la sociedad. La democracia existe en los hábitos de los ciudadanos que los realizan. Es decir, se encuentra ya en las costumbres, y es más que un conjunto de instituciones políticas.

La ley de sucesiones que divide la riqueza entre partes iguales entre los hijos es muy importante para la igualdad de condiciones en una sociedad. Esto permite el fraccionamiento de las tierras. En Francia regía el derecho de primogenitura. Mientras que en Estados Unidos el latifundio era evitado, en Francia no retrocedía. Los estadounidenses aman el dinero como ningún otro tipo de hombre, pero allí las riquezas circulan con facilidad.

Es en la ciudades del Oeste que recién se estaban formando donde las condiciones democráticas parecían ser llevadas al extremo. Ahí, al no existir el “pasado”, ni siquiera podía haber desigualdades producto del recuerdo por actos de virtud.

La igualdad de condiciones estaba dada también en el ámbito de la educación. Todos tenían acceso a la formación primaria, pero casi nadie a la universitaria. Dice al respecto Tocqueville que en ningún país del mundo haya “tan pocos ignorantes y menos sabios”. La igualdad era extendida así casi hasta la inteligencia entre los hombres. No existen clases con comodidad económica suficiente como para garantizar el ocio que requiere la actividad intelectual.

3)    La soberanía popular está en el estadounidense a flor de piel. El se siente juez de sí mismo, y por tanto libre. El ciudadano de la Nueva Inglaterra participa constantemente de los asuntos de la patria al participar de los asuntos de la comuna. La soberanía popular es una forma de gobierno. Pero también es una opinión, la soberanía popular es un “querer ser libre”. La soberanía popular está presente en los hábitos del ciudadano. Implica que los ciudadanos solo se obedecen a sí mismos.

El autogobierno es hacer valer los derechos propios y la voluntad propia, al tiempo que se contienen los impulsos. Dice Manent que el hombre democrático se siente intensamente semejante a cualquier otro hombre. Se trata de individuos semejantes, pero a la vez diferentes que quieren llevar adelante su libertad. Esto se realiza en el arte de la asociación.

4)    El arte de la asociación donde los ciudadanos aprenden a ser libres. La democracia puede cometer errores y después corregirlos, se trata de un aprendizaje. Se trata de una escuela de self-government. La libre asociación es la clave para evitar el despotismo. La comuna es el lugar donde esta asociación se realiza. La comuna, dice Tocqueville, es por esencia la organización política más natural, y es el pilar de los pueblos libres. Se trata de una corporación libre. Aquí, en la comuna, la representación no es aceptada. Existen los select-men, pero ellos son solo ejecutores de de funciones públicas y no representantes estrictamente hablando. Son ellos los encargados de presidir los town meetings. Sus puestos se renuevan por año y las remuneraciones no son fijas sino por acto realizado.

Al tratar de estos asuntos al interior de la comuna no existen diferencias de clase. La ausencia de una burocracia robusta hace que se liberen fuerzas en la comunidad que es aprovechada por los espíritus emprendedores. Es que la acción de las fuerzas individuales a menudo es más poderosa que la más enérgica e ilustrada de las administraciones. Pero Tocqueville nota que la virtud ciudadana es reemplazada en el estadounidense por el interés.

El sistema federal de Estados Unidos contrastaba con la centralización de Francia. Pero Tocqueville descubre que no hay relación intrínseca entre democracia y federalismo (pensar en las reflexiones de Robert Michels).

5)    La cuestión de la religión puritana y su influencia sobre el american way of life. El desembarco del Mayflower en 1620 con los peregrinos en Nueva Inglaterra, Estado de Massachusetts. La cuestión de la ética protestante en los orígenes del capitalismo (ver Max Weber). Se trataba de alguna forma de una “democracia de elegidos”. El cristianismo contiene los gérmenes de la igualdad, Tocqueville pensaba que la posición anti-igualitaria de la Iglesia católica sería solo temporal.

6)    A Tocqueville le preocupa que se pueda dar un despotismo democrático (un Leviatán bajo en calorías). Puede que la libertad empuje al ámbito privado y genere un proceso de individualización. Este nuevo fenómeno puede llegar a amenazar a la relación que existe entre igualdad y libertad. Recordar que en Tocqueville la libertad está más pensada en clave roussoniana que burguesa. El autogobierno es la forma política de la libertad. Hay en él un desagrado por el Estado nacional y una tendencia a pensar a la soberanía en el ciudadano.

Pero Tocqueville advierte que la soberanía popular no es garantía contra las tendencias despóticas. Su temor es que todos los ciudadanos sean igualados en la sumisión por el Estado. Por eso es que se debe evitar la centralización.

Esta nueva forma de despotismo crecerá bajo la sombra de la ruptura de los vínculos en la sociedad. De ahí que Tocqueville piense en términos positivos acerca de la religión, ya que ella es formadora de vínculos. Si cada hombre está volcado a su propio interés éste hombre se puede degradar como ciudadano y puede surgir una relación  complaciente hacia el despotismo sin dejar de ser éste democrático.

Incluso puede ocurrir, observa Tocqueville, que las costumbres en la democracia resulten más opresivas que el poder estatal. Hay que pensar en la posibilidad de que la democracia amenace una de las máximas libertades: la de pensar. Esto es muy notorio al observar la tendencia que existe a creer que la verdad está del lado de la mayoría. Se trata de la tiranía de la mayoría. Por eso Tocqueville hace tanto hincapié en la protección de las libertades políticas.

viernes, 14 de octubre de 2011

Mañana clase de Tocqueville

Señores: como no hubo votos negativos se hace mañana la clase de Tocqueville. Sé que quizás no hayan leído mucho, pero no importa, de igual manera vayan a la clase.

Saludos.

lunes, 10 de octubre de 2011

Clase sobre la democracia en Tocqueville

Gente: en la clase pasada estuvimos viendo la posibilidad de pasar la clase de Tocqueville, que estaba estipulada para noviembre, para este sábado 15 (oct). Todos los que estuvieron presentes la clase estuvieron de acuerdo, pero me gustaría conocer su opinión. Pueden hacerme llegar la misma por mail o por votación en el blog.

Saludos.

Clase "La soberanía popular en Rousseau"

Les dejo el bosquejo de la clase que hice para Rousseau sobre el Libro I y II del Contrato Social.



Clase sobre “El Contrato Social” en Rousseau
LIBRO I
Capítulo I
La retroversión del poder es un primer aspecto a considerar en Rousseau. En él la “liberación” de un pueblo aparece claramente legitimada.

Capítulo II – DE LAS PRIMERAS SOCIEDADES
La más antigua de las sociedades es la familia y es también ella la única natural.
La primera ley en la naturaleza del hombre es la auto-conservación.

Capítulo III – DEL DERECHO DEL MÁS FUERTE
El derecho del más fuerte tiene origen en la fuerza transformada en derecho. No se pueden extraer efectos morales de la fuerza. Ceder a la fuerza es un acto de necesidad, no de voluntad. Entonces, si es preciso obedecer por la fuerza, no se necesita obedecer por deber. No se está obligado a obedecer sino a los poderes legítimos.

Capítulo IV – DE LA ESCLAVITUD
Todos los hombres nacen libres. Renunciar a la libertad es renunciar a la condición de hombre y a sus derechos –incluso sus deberes-. Y si alguien renunciase a su condición de libre no habría forma de compensar a alguien que está renunciando a todo.
Rousseau discute con Grocio acerca de la posibilidad de que la guerra pueda otorgar derechos a ciertos hombres de esclavizar a otros. La guerra no es una relación de hombre a hombre, es una relación de Estado a Estado. En la guerra los hombres se enfrentan como enemigos accidentales en tanto que soldados y no en tanto que hombres.
Un pueblo conquistado solo está obligado a obedecer a su amo si se ven forzados a ello. Un acuerdo forzado por la conquista no termina con el estado de guerra sino que lo continúa.



Capítulo VI – DEL PACTO SOCIAL
La hipótesis de la cual parte Rousseau es que el Pacto Social tiene origen en la búsqueda de conservación de los hombres. Los hombres forman por agregación una fuerza tal que pueda romper con la voluntad de aquellos individuos que quieran mantenerse en el estado de naturaleza.
“(…) Dándose cada uno a todos, no se da a nadie, y como no hay un asociado sobre quien no se adquiera el mismo derecho que a él se le concede sobre uno mismo, se gana el equivalente de todo lo que se pierde, y más fuerza para conservar lo que se tiene”[1]. Esta es la idea de la cual parte el contrato, cada hombre se debe entregar al cuerpo social para poder conservarse a sí mismo.
Según Rousseau el pacto social podría resumirse así: “cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general, recibiendo a cada miembro como parte indivisible del todo”. La persona particular de cada contratante se diluye en un cuerpo moral y colectivo compuesto de tantos miembros como votos tenga la asamblea. Este cuerpo es la República o el cuerpo político.
Este mismo cuerpo es llamado Estado, cuando es pasivo. Cuando este cuerpo es activo es llamado soberano.  Y es llamado poder cuando es comparado con sus semejantes. Los asociados del pacto toman el nombre colectivo de pueblo y se llaman a sí mismos en lo particular ciudadanos cuando son partícipes de la autoridad soberana, y súbditos cuando están sometidos a las leyes del Estado.

Capítulo VII – DEL SOBERANO
El soberano no está atado a ninguna ley, ni siquiera a las que se da él mismo. Esto sería contradictorio, ya que sería como un particular que contratase consigo mismo. El soberano, en tanto cuerpo político, ni siquiera está atado al Contrato Social. Pero esto no implica que no pueda comprometerse con otro cuerpo político.
Una vez que la multitud se reúne en un mismo cuerpo no se puede ofender a un miembro del mismo sin que esa ofensa implique una ofensa para el cuerpo entero.
El soberano por ser lo que es, es siempre lo que debe ser. Al estar formado por las particularidades que lo componen, no hay ni puede haber interés contrario al suyo. Quien quiera que se niegue a obedecer la voluntad general será obligado a ello por todo el cuerpo. Es decir, se le obligará a ser libre.



Capítulo VIII – DEL ESTADO CIVIL
“Lo que el hombre pierde por el contrato social es su libertad natural y un derecho ilimitado a todo cuanto le apetece y puede alcanzar. Lo que gana es la libertad civil y la propiedad de todo lo que posee”.

LIBRO II
Capítulo I – LA SOBERANÍA ES INALIENABLE
La finalidad de la voluntad general es el bien común y solo sobre ese bien común debe ser gobernada la sociedad.
El soberano es sólo un ser colectivo, por tanto, no puede ser representado más que por sí mismo. Mientras que el poder es susceptible de ser transmitido, la voluntad no lo es.

Capítulo II – LA SOBERANÍA ES INDIVISIBLE
La soberanía es indivisible porque la voluntad es general o no es tal. O es la del cuerpo político entero o sólo lo es de una parte de él. En el primer caso, esta voluntad declarada es un acto de soberanía y hace ley; en el segundo, es, a lo sumo, un decreto.

Capítulo III – SOBRE SI LA VOLUNTAD GENERAL PUEDE ERRAR
Existe una diferencia entre la voluntad de todos (que es suma de particularidades) y la voluntad general cuyo objetivo es el bien común.
Si el pueblo no es engañado y delibera con libertad, la voluntad general que busca el bien común será siempre su resultado.

Capítulo IV – DE LOS LÍMITES DEL PODER SOBERANO
Lo que generaliza la voluntad no es tanto el número de votos como el interés común que los une.
Aquellos hombres que estén unidos por el contrato social no obedecen a nadie sino a su propia voluntad. Entonces, hablar de los límites del poder soberano es hablar de hasta dónde llega el compromiso de los hombres que han contratado entre sí. Por ello deduce Rousseau que el poder soberano no puede exceder las convenciones generales.

Capítulo V – DEL DERECHO DE VIDA Y MUERTE
Rousseau empieza preguntándose “¿Cómo no teniendo derecho alguno a disponer de su propia vida pueden los particulares transmitir al soberano este mismo derecho del que carecen? El contrato social tiene por fin la conservación de los contratantes y no se puede ir contra el mismo. Pero aquellos que violan las leyes del contrato social se convierten en traidores a su patria y entran en estado de guerra con ella. Dice Rousseau que “No se tiene derecho a matar ni para ejemplo, sino a aquel a quien no se pueda conservar sin peligro”.

Capítulo VI -  DE LA LEY
Existe una justicia universal que emana de la razón. Pero esa justicia, para ser admitida entre nosotros, debe ser recíproca. Rousseau llama ley al acto por el cual una voluntad general estatuye sobre una materia general.

Capítulo VII – DEL LEGISLADOR
El legislador es un hombre extraordinario dentro del Estado.

Capítulo VIII – DEL PUEBLO
El buen legislador no redacta buenas leyes en sí mismas, sino que previamente examina si el pueblo al que les van a ir dirigidas está en condiciones de soportarlas.
Recomienda Rousseau que el Estado no sea ni demasiado grande para ser bien gobernado ni demasiado pequeño para poder sostenerse a sí mismo. También se debe atender a la relación que existe entre la población y la extensión del territorio.
Ver página 71 sobre las condiciones que debe reunir un pueblo para ser apto para la legislación.

Capítulo XI – DE LOS DIVERSOS SITEMAS DE LEGISLACIÓN
El mayor bien de todos son dos: la libertad y la igualdad. Este debe ser el fin de todo sistema de legislación. La libertad, porque toda dependencia particular es fuerza quitada al cuerpo del Estado. La igualdad, porque la libertad no puede subsistir sin ella. La igualdad no es mero ensueño, justamente porque la fuerza de las cosas tiende siempre a destruir la igualdad, es que la fuerza de la legislación debe pretender mantenerla.

Capítulo XII – DIVISIÓN DE LAS LEYES
1. Leyes políticas o fundamentales: se trata de la relación del todo con el todo.
2. Leyes civiles: es la relación de los miembros entre sí o con el cuerpo entero.
3. Leyes criminales: más que una clase particular de leyes se trata de la sanción de todas las demás.
4. Costumbres y opiniones: es la más importante de todas, es la verdadera Constitución del Estado.


[1] Pág. 27.

domingo, 2 de octubre de 2011

Práctico sobre la clase "La soberanía popular en Rousseau"

Acá les dejo los dos resúmenes que tienen que leer para el práctico de la clase sobre Rousseau.

- Carl Schmitt - "Sobre el parlamentarismo": http://es.scribd.com/doc/67174997/Resumen-Carl-Schmitt-Sobre-El-Parlamentarismo

- Jürgen Habermas - "La inclusión de otro": http://es.scribd.com/doc/67175369/Resumen-Jurgen-Habermas-La-inclusion-del-otro

Los ejes de discusión del práctico estarán dado en torno a:
a. La relación que existe en la democracia moderna (o Estado de derecho, o democracia-liberal) entre los elementos de liberalismo que trabajamos ya en John Locke y los elementos democráticos que trabajamos en Rousseau.
b. Saber si esta relación que existe entre los elementos democráticos y liberales en la democracia moderna son mutuamente excluyentes y antagónicas como propone Carl Schmitt.
c. O ,sí como plantea Jürgen Habermas, la relación entre la democracia y el liberalismo en la democracia moderna es una relación necesaria, es decir, que la existencia de un elemento posibilita al otro dialecticamente.

Nota: si tienen problemas para bajar los archivos se los mando por mail.